心理学的视觉 — 仰望  端详  窥视
 

阿勃丝的三张照片，第一次在纽约现代美术馆的联展中展出时 （1965），摄影部门的管理员，必须每天一清早去擦掉人吐在上面的口水。

一个人在面对极其厌恶的东西时，(这里是说视觉上的，不包括气味，声音)，一般人都会在情不自禁的看一眼，甚至再看一眼，当视觉对于这种心里无法抗拒的时候，而恐惧的情绪在不断增加，扔东西或者吐口水，或用语言来掩饰视觉的吸引。

我们自然知道阿勃丝在作品中的人的丑陋程度可想而知，但是这是真实的，这里所说的真实就是说不是乔装打扮的，也不是后期暗房处理的。照片里的人，都是直直得面对着观看者，那么这个观看他们的人就是镜头，镜头背后就是摄影师，当照片洗出来后就是观众，如果照片出版这些观众的范畴会进一步的扩大，可能会有媒体，文化人，贵族。。。。。。另外再进一步，照片拿去做展览就会堂而皇之的端摆在展览大厅里，而一般作品的摆放位置是能使得观众兼有仰望和端详的，那么这说明了什么呢？

仰望在心理上的概念提升到宗教层面，特别是在西方，像教堂的都是高耸而笔直上云霄感的，人去教堂，做礼拜或者听教义，都会恍如进入天堂的感觉，而这时候的抬头仰望的是，神的一切象征。越过教堂顶而仰望到的应该是星空，康德在墓志铭上刻着：“有两种东西，我对它们的思考越是深沉和持久，它们在我心灵中唤起的惊奇和敬畏就会日新月异，不断增长，这就是我头上的星空和心中的道德定律。”康德最后的精神归属是“星空和道德”。




伟大的康德

基督教的教义来源是人的原罪，人是听了蛇的话后、去做未知的尝试，结果落入地上，那么人在地球上的生活是为了赎罪。在这里要特别强调一点，“去做未知的尝试”。人因为即使在伊甸园里还是要处于怀疑之中，而“去做未知的尝试”了，所以才有了启蒙运动，才有了工业革命 ，才有了照相机，才有了这样丑陋却出现在展览馆，博物馆里的照片。

那么，展览馆其实在某种意思上有一点接近教堂，当人们充满敬意的去那里，看见的不是那样圣洁的，严肃的象征形象时，那种羞辱感和失望感，或者更多的应该彷徨和失落感。

因为人在世俗的生活中都是个体的生活，抱着各种各样的动机，生计，社交，作为等同于宗教的艺术而言，人们更愿意来接近和欣赏。即合适观众的观看——“端详”。

端详就是近距离看，近距离阐述了安全感，在端详者于被端详者之间存在着信任，平等和友好。　

在这个关系里，很多是恋人之间的，再近一步就是，抚摸和亲密。

端详包括; 反复的看，仔细的看，来回的看，不但在视觉上得到一种愉悦，以及来自于这种视觉延伸的心理享受，更甚者是看后若有所思。

这是心理学上的思考，但是要把整个心理学搬出来是一件比较可怕的事情，心理问题是和身体状况，基因，环境相关联的。荣格有集体无意识一说，就像杜尚1917年拿了小便池去展览一样，把下身愉悦的东西拿来仰望。人类的集体无意识，来自于无时无刻的绝对不安全感，从人类历史心理学上来说，人类直立行走后，学会了运用工具，不得不抛弃了和其它哺乳动物为伍的现状。有一本书叫《动物凶猛》，人类为了保护自己的物种繁衍下去，就有天生有一种"去做未知的尝试”的冲动，而这种冲动也是不安全感的先天缺失造成的。先天的集体安全感的缺失无意识，使得人类在不断的否定，和肯定中生活。    

所以，在这个深层次的意义上，人是可以面对，甚至接受与道德相悖的事物的。人不但接受而且还愿意窥视和不断的刺激视觉的记忆。

窥视有两种。一种是对别人，另一种是对自己，对别人的窥视在新浪潮的电影《放大》剧照里可以看见，电影里的摄影师在公园里的拍摄时，无意拍到一张隐藏着谋杀的照片，摄影师在暗房里，不断的放大照片，然后又通过各种暗房曝光的调节，洗印出不同明暗的照片，寻找谋杀的蛛丝马迹。




安东尼奥尼的电影《放大》剧照   我所要看见的东西是我所从不曾看见过的摄影也有可能就是寻找一些貌似正常，其实暗含着非正常的企图的。大约24岁不到就从楼上跳下来寻死的英国女孩，沃德曼在照片里经常出现镜子里自己的裸体，或者是浴缸，私人物品，虚像等，这是一遍又一遍的对自己的窥视。




沃德曼一生只拍自己




控制着欲望的灵魂